أسلوب الدعوة الفكرية للإيمان بين الأسلوب المنطقي
الفلسفي والقرآني
(كما مارسه العلامة الشيخ أحمد بن زين الدين الأحسائي
رحمه الله في رسائله تبعاً لأهل البيت عليهم السلام)
الشيخ سعيد محمد القريشي
بين
عامي 1415 وعام 1416هـ والتردد مني بسبب النسيان قمت بزيارة تاريخية مع مجموعة من
مشايخنا برفقة وقيادة الشيخ عبد الجليل الأمير حفظه الله إلى دولة الكويت والهدف
منها لقاء مرجعنا الراحل الميرزا حسن رحمه الله والسلام عليه ونقاشه وأخذ رأيه في
عدة قضايا منها وأهمها طباعة تراث مدرستنا مدرسة الشيخ أحمد بن زين الدين الأحسائي
وصدمنا برفضه طباعة كتب الشيخ وقتها. ولما سألناه عن السبب أجاب بما معناه أن كل
كتاب يطبع يحتاج مدرساً يشرحه وينظر لأفكاره وينافح عنه في مجتمع عالمي ضخم شديد
الصراع، فهل تستطيعون تفعلون ذلك وكنا نحن في قت الزيارة طلاباً صغاراً في مقتبل العمر
ومبتدئين في الدراسة الدينية والفلسفية وكان محقاً لأنه خبير ويعرف ماذا تعني
طباعة كتب مدرسية معقدة وتدعو الباحثين لقراءتها والاطلاع عليها، والحمد لله اليوم
تحقق الحلم وقام مجتمعنا الأوحدي بطباعة جل تراثنا وتوزيعه على المكتبات العالمية
ليقرأها الجميع. وأقول مما لا شك فيه أن الدعوة الفكرية كأسلوب هو حوار فكري بين
مرسل ومتلقي يسمى في الأدبيات الفكرية دعوة فكرية تقوم على مخاطبة عقل الإنسان
المتلقي بهدف إقناعه بالحقائق والمبادئ والقيم التي يرسلها الداعي، وهي في الغالب
تعتمد على البرهان والحجج المنطقية والفطرية والكونية والأنفسية لا العواطف
المثارة تجاه الحقائق المطلوب اعتناقها. والقرآن الكريم اعتنى بكيفية الدعوة
الفكرية عناية كبيرة حيث قال سبحانه: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ
وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ
رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ
بِالْمُهْتَدِينَ﴾. [ سورة النحل:
125]. والغاية القرآنية من ذلك أن العقائد هي التي تحرك سلوك الأفراد الذي بدوره
يحرك سلوك المجتمعات. لذلك اعتنى العلامة الشيخ أحمد بن زين الدين الأحسائي بشرح
هذه الآية الكريمة والتأسيس عليها في منهجه الدعوي الذي يتبنى دعوة الناس للحقائق التي أظهرها
من كلمات محمد وآله عليهم السلام. من جهة أخرى من له نظره ثاقبة في تكون
المجتمعات وصيرورتها والأفراد بقابلياتها والأديان وكتبها السماوية من المراقبين
والباحثين يجد اختلافاً شاسعاً بين أفكارهم وأديانهم ومعتقداتهم واتجاهاتهم
الفكرية. فكل مجموعة أو مجتمع أو فرد يحمل فكرة، أو عقيدة يعتبرها حقيقة تتضارب مع
غيره. ويرى أنها هي الصائبة وما يحمله غيره يراها بعيدة عن خط الصواب. وبما أن هذه
الفكرة مازجت روحه وبدنه، فأنها تبعثه إلى النزوع في العمل من أجل الدعوة إلى
فكرته أو عقيدته. حيث يطمح أن الكل يعتنقها، أو يسير على خطه الفكري. وتختلف
الأفكار والأيدولوجيات من حيث كبرها وصغرها ومحدوديتها وانتشارها في العالم.
ولعلَّ من أعظم الخطوط والأيدولوجيات العقيدة الإسلامية. والإسلام بأكمله من شريعة
وطريقه وحقيقة. ولذلك الدعاةُ للإسلام بأنه دين من قبل الله تعالى بالآلاف. والدعاة اختلفت طرقهم في الدعوة إلى
الله والإسلام. فمنهم جعل الأسلوب الفلسفي هو الأسلوب الأمثل، ومنهم مَن جعل
السياسة وسيلة له، ومنهم من جعل الأسلوب القرآني هو الأمثل في الدعوة لنشر الإسلام
والإصلاح في الأرض. والداعي دائماً يقف في مقام الإفحام للخصم دون الالتفات إلى مدى
اقتناع الطرف الآخر بتلك القضية الفكرية فالإفحام لا يحقق هدف الرب من معرفته
ومعرفة أوليائه الصالحين. ولذلك تكثر المغالطة في هذا الأسلوب بسبب ضعف الداعي
وعدم سلامة نيته تجاه المتلقي، وربما هذا ما دعا أهل البيت عليهم السلام إلى ترك
هذا الأسلوب الفلسفي ولأن أسلوبهم وخلقهم هو أسلوب القرآن الكريم وخلقه. رغم إن
الأسلوب الفلسفي قد يفي بالغرض في مقام الإثبات، لكن حتى لا يقال إن أهل البيت عليهم
السلام مناطقة يفحمون الناس بقوة المنطق الصوري.
ولعل هذا ما دعا أهل البيت عليهم السلام إلى استخدام أسلوب القرآن في الدعوة الفكرية
إلى الله سبحانه وتعالى. لأن هذا الأسلوب يمتلك القدرة للانسياب في وجدانات الناس
بسلاسة وكذلك امتثالاً لقوله تعالى: ﴿ادْعُ
إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم
بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ
ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾. فالأسلوب القرآني بطبيعته صالح لجميع
طبقات المجتمع مهما كانت مستوى ثقافته. لأنه هو يعتمد على فهم الإنسان للوجود الذي
يعيشه بشكل فطري دون صيغ فلسفية معقدة لذلك لا توجد مشكلة لإقناعه. على العكس منه
الدليل الفلسفي الذي هو طبقي متمترس في طبقته. إذن نحن بدورنا نتعرض
لأسلوبين للدعوة الفكرية من حيث الشرح والنقد والمقارنة، هما الأسلوب الفلسفي
والأسلوب القرآني، الأسلوب الفلسفي قائم على الأسس المنطقية والمفردات الفلسفية الجامدة
والمنفرة لطبع المتلقي، هذا في مجال العقائد والأفكار والأيدلوجيا. أما في الفنون
الأخرى، يعتمد هذا الأسلوب المبادئ التي قررها فرسانه من فلاسفة ومحترفين في نفس
المجال. وهذا الأسلوب بمفاهيمه الصعبة أحياناً، والطبقية الراقية أحياناً، يكون من
باب الصعوبة أن يجعل قناة حوار مع جميع الطبقات المجتمعية. والسر في ذلك عدم ارتقاء
أغلب تلك الطبقات لمستوى هذا الأسلوب المتقوقع في طبقته الفكرية الاجتماعية. ومن
جهة ثانية كثير من العلماء والمفكرين المسلمين الذين كانت الرؤية صافية عندهم تجاه
القرآن وروايات أهل البيت عليهم السلام رفضوا هذا الأسلوب رغم إنه يفي
بالغرض في مقام الإثبات، ووصفوا الأساليب التي حادت عن خط القرآن في مجال الدعوة
والعمل بالأساليب غير القرآنية. وذلك للأسباب التالية:
1ـ خطورة هذا الأسلوب الدعوي. لماذا؟
لأنه يعطي انطباعا سلبياً عن حقيقة الإسلام وعدم قابليته للفهم والتطبيق على أساس
تجربة معاصرة من أي جهة مؤمنة لأنه لا يقوم على ايجابيات عملية في قبال هذا الكم
الكبير من المعوقات الاجتماعية والحياتية نعرف ذلك من خلال دراسة التاريخ الإسلامي
بكل سلبياته وإيجابياته وكيف طبق الإسلام فيه على المجتمع، ولا سيما في أسلوب بعض
المذاهب الدينية في الصراعات المذهبية والسياسية والتي من خلال هذه الصراعات حُكم
فيها على أكثر الناس في العصور المتقدمة، بالضلال وبالكفر بسبب التعاطي بهذه
الأساليب الفلسفية العقيمة التي سلبت الثقة من قلوب المتلقين للإسلام بالإسلام
وذلك لفشل بعض من يمتهنون الدعوة الفلسفية وسيلة للإيمان. إذن السؤال: كيف يمكن
للمتلقي لدعوة الإسلام أن يثق أو يؤمن بواقعية الإسلام كنهج وحقانيته كعقيدة، نقول
أسلوب الدعوة القرآنية التي مارسها أهل البيت عليهم السلام هو الذي يعطي واقعية
الحل ويرسخ الحقانية الإيمانية.
2ـ
ومن جهة أخرى يقوم هذا الأسلوب الفلسفي دفع الإنسان على فقدان الثقة بنفسه وبقدرته
على تصحيح نفسه بالإسلام ويفقد الغاية العليا اتجاه الاستقامة لأمر الله حيث قال
تعالى: ﴿ فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا
تَطْغَوْا ۚ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾. [ سورة هود: 112]. في حال
تصور الإنسان نفسه لا يعي هذه العقيدة وحقائقها بطريقة فطرية وواقعية دون قسر، فلن
يرى فيها واقعية حل أو حقانية معتقد وعلى العكس لو لامست فطرته بحقائق كونية
وفطرية تتجانس مع فطرته ورأينا جلياً ذلك في حوار الفيلسوف عبد الله الديصاني مع
الإمام الصادق عليه السلام كيف لامس فطرته ببيضة وأعلن إسلامه وتحركه نحو
الاستقامة المنشودة.
3ـ من جريرة الأسلوب الفلسفي للدعوة
الفكرية ربما يقوم بتزييف واقع الحقائق الإسلامية والإيمانية تحت سلطة المنطق
الفكري لفئة معينة وهي بعيدة عن مراد الله سبحانه في نظر الناس حيث يقوم برسم صورة
محددة تخدم مصلحته الفئوية وهذا يدفع المتلقي للشكوك عوض الإيمان والثقة والحقد
عوض المحبة والنفرة عوض الانجذاب، فيصبح واقع الحقائق الإيمانية بالأصول الإلهية
مظلماً عوض أن يكون مضيئاً في قلب المتلقي محل ومستقر الإيمان. وكل هذا يؤدي نحو
منحدر خطر فكري واجتماعي وإن سكن وكمن فترة زمنية وإن طالت ستعود للنهوض من جديد
ضد الداعي وبيئته الاجتماعية بكل فنون الحرب والإفناء وللأسف هذا هو حال واقعنا
المعاصر من حيث الحروب الفكرية والثقافية والإيمانية، ولا ينكر ذلك غير مكابر
ورافض للواقع الذي نعيشه من قبل عصر التنوير حتى الآن.
4ـ
مع العلم أن الأسلوب الفلسفي يختلف عن
الأسلوب القرآني في الدعوة للفكر والإيمان، فالأسلوب القرآني هدفه نقل واقع حقائق
الإسلام وأصوله كما هي في الواقع دون حجب فلسفية ولغوية لفظية عقيمة، ينقل الصورة
كما هي، فإذا انتقل بنا الأسلوب الفلسفي إلى الجانب المظلم، حملنا الأسلوب القرآني
حملا إلى الجانب المضيء في مركب الفطرة، وإذا كان الجو الفكري غائماً فان بوادر
الصحو الفطري المنجذب لله تشق السحاب والضباب لولادة الضحى من جديد بقوة هذا
الأسلوب القرآني في الدعوة الفكرية، ليظل الإنسان مع الجانب المشرق من الصورة
الواقعية دائماً ببركة القرآن وأهل البيت عليهم السلام، فينفعل بها في عملية خير وإيمان
مستمر ومنسجم. يقول ميرزا صالح السليمي رحمه الله وهو من فرسان هذه المدرسة: «إن
الشيخ الأحسائي نقد هذا الأسلوب ولم يستعمله. يقول «وتقوم الفلسفة الجدلية ـ كما
هو معلوم ـ على قواعد المنطق، فتستخدم الأشكال الأربعة والنقيض وعكسه والعكس
المستوي وعكسه، وغير ذلك من الأدوات الهادفة إلى إسكات الخصم والتغلب عليه وحمله
مكرهاً على تبني أفكار جديدة لا يؤمن بها في ضميره تحلُّ محل الأفكار القديمة. وقد
لاحظ الشيخ أحمد الأحسائي أن هذا الأسلوب في الاستدلال غير مستخدم في محاورات أهل
البيت عليهم السلام مع مخالفيهم من أهل
الملل والنحل ولا في مواعظهم وتعليماتهم الصادرة عنهم إلى أصحابهم وشيعتهم، يضاف
إليه أن ما يُراد إثباته إنما هو معتقدات ينبغي أن تنفذ إلى القلب وتركن إليها الفطرة
السليمة ويؤمن بها الفؤاد المستقيم، وهي ما لا تتأتى من الجدل العقيم القائم على
المغالطة والسفسطة والتلاعب بالألفاظ ، فاستعاض عن ذلك بأدلة الحكمة والموعظة
الحسنة والمجادلة بالتي هي أحسن امتثالاً لقوله تعالى: ﴿ادْعُ
إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم
بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾.[النحل: 125]». [
في كتابه أضواء على مدرسة الأحسائي، إصدار مكتبة الإمام الصادق العامة، ص24] . إذن
نخلص إلى أن الأسلوب القرآني يخاطب الفطرة الإنسانية الصافية من جهة تركيبتها الفطرية
الخلقية، ومن ناحية أخرى يخاطبها من حيث قدرتها على التجاوب مع الداعي بشكل فطري
اختياري لا ذهني أو سياسي قسري، فهو يخاطبها من حيث ما تعيه من حقائق ظاهر الكون
والوجود الإنساني أي الضروريات الإنسانية. ويقول الشيخ أحمد بن زين الأحسائي
معرفاً بعض خطوط الأسلوب القرآني في [شرح الفوائد الطبعة الحجرية ص4 ]: «وهو الدليل الكشفي العياني الذي يخبر
به المستدل بعد معاينة ما اراد من معاني الفاظه لا مجرد الألفاظ ». أي الدليل الذي يعاين الواقع وتكون لغته مطابقة
لواقعه حتى لا يكون هناك فجوة معرفية بين الحقيقة الذهنية والحقيقة العيانية
الواقعية فيرفضها المتلقي بحجة عدم المطابقة المعرفية العلمية وهو جوهر الدعوة
الفكرية الذي تقبله الفطرة الإنسانية. وهو المعيار الذي يطرد الفيلسوف المتلاعب
بالألفاظ الفلسفية اللغوية لتشويه الحقيقة الواقعية العيانية. والأسلوب القرآني يُمثل
في قوله تعالى: ﴿ ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ
وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ
رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ
بِالْمُهْتَدِينَ﴾. [النحل: 125]
ولو قارنا بين الأسلوبين نرى الفرق جلياً بينهما
كالآتي:
ا ـ انّ الأسلوب القرآني سهل مرن يملك
الطراوة والانسياب إلى الفطرة الإنسانية. على العكس منه الأسلوب الفلسفي فهو خشن
كالمادة الصلبة منفر لطبع المتلقي ويفتقد للجاذبية والنفاذ الفطري للقلوب.
ب ـ ان الأسلوب القرآني مرآته صافية تعكس
الحقائق بشكل فوري دون حاجة للوسائط المعينة. على العكس منه الأسلوب الفلسفي فهو
دائماً غائم وضبابي، ويصنع متاهة من الألفاظ والمصطلحات بينه وبين الحقيقة.
ج ـ أن الأسلوب القرآني يناسب جميع
طبقات الناس والمجتمع. على العكس منه الأسلوب الفلسفي لا يفهمه إلاّ المتفلسفة ومن
في طبقتهم.
د ـ ان الأسلوب القرآني يخاطب الفطرة
الإنسانية من حيث ما تعيه وتلامسه من أسرار الوجود والبديهيات الإنسانية.
**ولكن ماذا نحصل عليه لو عملنا بالأسلوب القرآني؟. أن الأسلوب القرآني الحكيم يسمح لك كفرد مؤمن الثبات والبقاء في ميدان
الصراع الدائم في المجتمع الإنساني العالمي، فلا تهزم وتنسحب أمام حيل وألاعيب
الجهات المضادة للإسلام. ومن جهة يجب على كل داعية للإيمان أن يترقى في دراسة
المجتمع الإنساني وفهم سلبياته وتناقضاته ومكامن القوة والضعف فيه، ولماذا الطرف
الآخر يحبك أو يكرهك؟. ودراسة أساليب التواصل الاجتماعي وفهم حقائق العلوم
والتاريخ ودراسة سيرة المعصومين والأنبياء (ع) معلمي البشر والتعمق في دراسة
القرآن الكريم من كل النواحي لأنك ستواجه الأسلوب الفلسفي وفرسانه المضادين في
أقسى صوره وصورهم المرعبة المشككة والقاطعة لثبات يتامى آل محمد على الحق، فهم
المستهدفون في الحقيقة، فإن كنت غير مؤهل، فلا تدخل الحلبة مطلقاً حتى تأهل نفسك
بما ينبغي، فضررك أكثر من نفعك أحياناً إن كنت غير واع. فإذا نجح الداعي للإيمان
في ما سبق يحقق هدفين:
1ـ حصول الداعي للإيمان على ما يحتاجه
من المعلومات اللازمة له في عمله والقيام بوظائفه في الدعوة الفكرية لله ولحقائق
الإيمان والأصول الإلهية.
2ـ يحصل للداعي المعرفة والعلم اللازم بالإسلام ومصادره وما يرفده من كل الجوانب، ويعرف كيف يرتبط ديننا الإسلامي بحياة الناس والمجتمعات، وغير ذلك يضيع الداعي وقته وعمره بلا فائدة ترجى.
** نماذج
للأسلوب القرآني: ﴿ فَلَمَّا
رَءَا ٱلۡقَمَرَ بَازِغٗا قَالَ هَٰذَا رَبِّيۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن
لَّمۡ يَهۡدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلضَّآلِّينَ (77) فَلَمَّا رَءَا
ٱلشَّمۡسَ بَازِغَةٗ قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَآ أَكۡبَرُۖ فَلَمَّآ أَفَلَتۡ
قَالَ يَٰقَوۡمِ إِنِّي بَرِيٓءٞ مِّمَّا تُشۡرِكُونَ (78) إِنِّي وَجَّهۡتُ وَجۡهِيَ لِلَّذِي
فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ حَنِيفٗاۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ (79) وَحَآجَّهُۥ قَوۡمُهُۥۚ
قَالَ أَتُحَٰٓجُّوٓنِّي فِي ٱللَّهِ وَقَدۡ هَدَىٰنِۚ وَلَآ أَخَافُ مَا
تُشۡرِكُونَ بِهِۦٓ إِلَّآ أَن يَشَآءَ رَبِّي شَيۡـٔٗاۚ وَسِعَ رَبِّي كُلَّ
شَيۡءٍ عِلۡمًاۚ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ (80) وَكَيۡفَ أَخَافُ مَآ أَشۡرَكۡتُمۡ
وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمۡ أَشۡرَكۡتُم بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ
عَلَيۡكُمۡ سُلۡطَٰنٗاۚ فَأَيُّ ٱلۡفَرِيقَيۡنِ أَحَقُّ بِٱلۡأَمۡنِۖ إِن كُنتُمۡ
تَعۡلَمُونَ (81) ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمۡ يَلۡبِسُوٓاْ إِيمَٰنَهُم
بِظُلۡمٍ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمُ ٱلۡأَمۡنُ وَهُم مُّهۡتَدُونَ (82) وَتِلۡكَ حُجَّتُنَآ
ءَاتَيۡنَٰهَآ إِبۡرَٰهِيمَ عَلَىٰ قَوۡمِهِۦۚ نَرۡفَعُ دَرَجَٰتٖ مَّن
نَّشَآءُۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٞ (83) ﴾. [سورة الأنعام] أسلوب يستخدم الفطرة
الإنسانية وحقائق الكون للإقناع.
** نموذج لأسلوب أهل
البيت عليهم السلام:
نلاحظ هنا في هذا الحوار رغم كون عبد الله
الديصاني فيلسوفاً مشهوراً في وقته إلا أن الإمام الصادق (ع) لم يجادله بالفلسفة
بل دعاه للإسلام بفطرته والحقائق الخلقية الكونية وهي البيضة وهو جوهر الأسلوب
القرآني دعونا نستمتع بالحوار: « .... فانصرف إلى منزله وغدا إليه الديصاني فقال يا هشام إني
جئتك مسلما ولم أجئك متقاضيا للجواب. فقال له هشام إن كنت جئت متقاضيا فهاك الجواب فخرج عنه الديصاني فأخبر أن
هشاما دخل على أبي عبد اللّه عليه السّلام فعلمه الجواب فمضى عبد اللّه الديصاني
حتى أتى باب أبي عبد اللّه عليه السّلام فاستأذن عليه فأذن له فلما قعد قال له يا
جعفر بن محمد دلني على معبودي فقال له أبو عبد اللّه عليه السّلام ما اسمك فخرج
عنه ولم يخبره باسمه فقال له أصحابه كيف لم تخبره باسمك ؟ ! قال لو كنت قلت له عبد اللّه كان
يقول من هذا الذي أنت له عبد فقالوا له عد إليه فقل له يدلك على معبودك ولا يسألك
عن اسمك فرجع إليه فقال له يا جعفر دلني على معبودي ولا تسألني عن اسمي فقال له
أبو عبد اللّه عليه السّلام اجلس وإذا غلام له صغير في كفه بيضة يلعب بها فقال أبو
عبد اللّه عليه السّلام ناولني يا غلام البيضة فناوله إياها فقال أبو عبد اللّه
عليه السّلام يا ديصاني هذا حصن مكنون له جلد غليظ وتحت الجلد الغليظ جلد رقيق
وتحت الجلد الرقيق ذهبة مائعة وفضة ذائبة ، فلا الذهبة المائعة تختلط بالفضة
الذائبة ولا الفضة الذائبة تختلط بالذهبة المائعة هي على حالها لم يخرج منها مصلح
فيخبر عن إصلاحها ولا دخل فيها مفسد فيخبر عن فسادها لا يدرى للذكر خلقت أم للأنثى
تنفلق عن مثل ألوان الطواويس أترى لها مدبرا قال فأطرق مليا ثم قال أشهد أن لا إله
إلا اللّه وحده لا شريك له وأن محمدا عبده ورسوله وأنك إمام وحجة من اللّه على
خلقه وأنا تائب مما كنت فيه». [مسند الإمام الصادق (ع) ص 119].
** مراجع فكرية حول
الموضوع للاستزادة:
1ـ القرآن الكريم
2ـ نهج البلاغة،
للشريف الرضي.
3ـ شرح الفوائد، الشيخ أحمد بن زين الدين الأحسائي.
4ـ كتاب الاحتجاج
للطبرسي.
5ـ شرح العرشية،
الشيخ أحمد بن زين الدين الأحسائي.
6ـ أسلوب الدعوة في
القرآن، السيد محمد حسين فضل الله.
7ـ عيون أخبار الرضا،
الشيخ الصدوق.
(رحم الله من قرأ سورة الفاتحة للموتى من أهلي وللمؤمنين والمؤمنات)
تعليقات
إرسال تعليق